Wittgenstein (Derek Jarman, 1993)

 

LIAO FAN " Las cuatro Lecciones", película.

 

LIAO FAN " Las cuatro Lecciones", película.

 

 

 

 

1

El libro de Las Cuatro Lecciones de Liao Fan no sólo es conocido y guardado como un tesoro por numerosas familias en China, sino que ha tenido también una larga y profunda influencia en la administración política y económica japonesa. El famoso escolar Han japonés, Yasuoko Masahiro es un ferviente admirador de este libro, aconsejando que el Emperador y todos los primeros ministros de Japón debieran considerarlo un tesoro nacional y memorizar las lecciones, leyéndolas y comprendiéndolas con diligencia. Cualquiera que desee gobernar, debería estudiar este libro con sumo cuidado.

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Yasuoko Masahiro elogió este libro como "una pequeña joya que puede cambiar nuestras vidas". Este libro ha tenido una gran influencia en la juventud de la Era Meiji, ha dejado su huella en China durante cuatrocientos años y ha causado una gran impresión en la sociedad japonesa durante cientos de años. Las Cuatro Lecciones de Liao Fan es un buen libro, merecedor de un estudio repetido por todos los jóvenes y por todo el mundo también deseosos de mejorar.

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Liao Fan Yuan escribió Las Cuatro Lecciones de Liao Fan en el siglo XVI en China. En un principio, el libro estaba pensado para enseñar a su hijo, Tian Chi Yuan, cómo reconocer la verdadera cara del destino, cómo distinguir el bien del mal y cómo hacer el bien. Asimismo, proporcionó pruebas evidentes de las recompensas y los resultados de quienes hicieron el bien y cultivaron la virtud y la humildad. Basado en su propia experiencia en cambiar el destino, el mismo Sr. Yuan se convirtió en un claro ejemplo de sus enseñanzas.

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Después de leer este maravilloso libro, uno se siente más abierto y confiado hacia la vida y al mismo tiempo obligado con gran determinación, a seguir el ejemplo de Liao Fan, en cambiar nuestro destino original. Las Cuatro Lecciones de Liao Fan es un libro excepcional que no sólo es útil para las necesidades espirituales del individuo, sino que también es capaz de transformar las actitudes incorrectas en nuestra sociedad.

Al leerlo nos podemos preguntar por qué en China los exámenes han gozado siempre de tanta relevancia.

En el pasado, estudiar era muy importante, mientras que las otras ocupaciones se consideraban de la "clase baja". El Gobierno Chino seleccionaba a sus oficiales mediante un sistema de meritocracia. Era necesario aprobar muchos niveles de los exámenes imperiales.

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Era muy difícil pasar dichos exámenes y había que ser realmente bueno.

Los que aprobaban tenían la oportunidad de seguir ascendiendo en posiciones más altas en el gobierno y vivir una vida de bienestar y prominencia. A los que no conseguían aprobar no se les reconocía mérito alguno, sin importar lo inteligentes o capaces que fueran. Esto era así porque muchos jóvenes en aquella época se presentaban a estos exámenes con la esperanza de labrarse un futuro próspero.

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Ya que la versión original de Liao Fan fue escrita en chino clásico, la misma era difícil de leer y de entender. A principios del 1900, el Sr. Zhi Hai Huang añadió una edición comentada en chino contemporáneo. Su edición de Las Cuatro Lecciones de Liao Fan se hizo muy popular y fue de gran beneficio para muchas generaciones. Sin embargo, con el tiempo, la edición del Sr. Huang resultó muy difícil para los lectores de hoy, por lo que su influencia se vio en declive.

7

En vista de tan triste situación, al principio la Fundación de las Cuatro Lecciones de Liao Fan, que está dedicada a la reorganización, edición y reimpresión del libro, subvencionó una edición con una pequeña explicación de las Lecciones. El resultado fue una edición actualizada de las Cuatro Lecciones de Liao Fan como un libro audio. Esperamos que todos aprendamos el espíritu de Liao Fan para cambiar nuestro destino y crear así un mejor futuro para uno mismo, para toda la sociedad, para nuestra nación y para todos los habitantes de este mundo.

FRASES DEL TAO (1-5)

 FRASES DEL TAO.

(DE MIS LECTURAS)

1

Retírate de la plática donde ya no te escuchan.

2

El que deja de esperar, empieza a vivir.

3

Retírate sin portazos.

4

Retírate del mando que ya no te toca.

5

La palabra que no ruega es la que se escucha.

ZIRAN O ZIRÁN

 

ZIRAN

 

1

Ziran (en chino: 自然, zìrán) es uno de los conceptos fundamentales del taoísmo y se traduce literalmente como "así por sí mismo", "espontaneidad" o "naturaleza".

 

2

 

Espontaneidad y autenticidad: Describe el estado en el que una cosa o ser vivo se desarrolla según su propia naturaleza interna, libre de presiones externas, reglas artificiales o imposiciones.

3

Vínculo con el Tao: En los textos clásicos (como el Tao Te Ching) se afirma que "el Tao sigue al Ziran". El Tao no gobierna el mundo mediante la fuerza o los mandatos, sino que permite que todo fluya y se despliegue de forma orgánica.

4

Relación con el Wu-wei: Está estrechamente ligado al principio de wu-wei (la no-acción o acción sin esfuerzo). Cuando una persona actúa en armonía con el ziran, sus acciones son fluidas y no requieren un esfuerzo antinatural.

5

Armonía con el cosmos: A diferencia de la visión antropocéntrica donde el ser humano intenta dominar el entorno, el ziran propone una integración profunda con los ritmos del universo.

WEN-TZU

 

EL WEN-TZU

 

 

 

 

 

 

1

El Wen-Tzu (o Wenzi), traducido como la "Comprensión de los misterios del Tao", es una de las grandes obras clásicas del taoísmo que funciona como una continuación directa del Tao Te King.

2

Atribuido tradicionalmente a un discípulo directo de Lao Tse que registró las palabras de su maestro, el texto profundiza en la aplicación práctica del Tao tanto para el cultivo personal como para el liderazgo político.

3

Origen histórico: La referencia documental más antigua se encuentra en las memorias del historiador Ssu-Ma-Chien (145 a. C.). Durante siglos se le consideró una posible falsificación de épocas posteriores. Sin embargo, un hallazgo arqueológico en 1973 (tiras de bambú en una tumba del año 55 a.C.) confirmó la autenticidad y antigüedad de su versión original.

4

Contenido y Filosofía: A diferencia del estilo poético y enigmático del Tao Te King, el Wen-Tzu adopta una estructura de preguntas y respuestas. Enfatiza la simplicidad, la espontaneidad y el concepto de wu-wei (acción a través de la inacción) aplicado a la gobernanza y la vida cotidiana.

 

Marco Aurelio.

 

QI (CHI)

 

QI

 

 

 

 

En el taoísmo, el Qi (también escrito Chi o Ch'i) es la fuerza vital, el aliento cósmico y la energía fundamental que compone, anima y une a todo lo existente en el universo. No se trata de una "energía" meramente mística o abstracta, sino de la sustancia misma de la realidad en constante transformación. Para los taoístas, todo lo que existe bajo el cielo es un solo Qi manifestándose en diferentes estados de densidad.

El concepto se comprende mejor a través de sus principios clave dentro de la filosofía taoísta:

 

1. El significado de su ideograma

 

El carácter chino tradicional para el Qi (氣) ilustra de forma muy clara su naturaleza. Representa el vapor que se eleva al cocinar el arroz. Esta imagen sintetiza una paradoja: combina algo material y denso (el arroz) con algo inmaterial, sutil y en movimiento (el vapor). Muestra que la materia y la energía no están separadas, sino que son distintas fases de una misma realidad.

 

2. Manifestación a través del Yin y el Yang

 

El Qi es una fuerza dinámica que fluye e interactúa constantemente mediante la polaridad del Yin y el Yang.

Qi condensado (Yin): Se manifiesta como la materia sólida, lo físico, los minerales, la Tierra y el cuerpo.

Qi disperso (Yang): Se manifiesta como lo incorpóreo, la luz, el calor, el pensamiento y el Cielo.

 

3. El Ser Humano como un Microcosmos

 

En la cosmología taoísta, el cuerpo humano es un reflejo a pequeña escala del universo (microcosmos). El ser humano vive inmerso entre el Tian Qi (Qi Celestial) y el Di Qi (Qi Terrenal). La salud física, mental y espiritual depende del flujo continuo y libre de este aliento por unos canales internos llamados meridianos. Un bloqueo o estancamiento del Qi produce enfermedad; su equilibrio genera longevidad y armonía.

 

4. Prácticas para cultivar el Qi

 

Dado que la vida es el flujo del Qi, el taoísmo desarrolló disciplinas específicas para acumularlo, refinarlo y equilibrarlo:

 

Qigong (Chikung): Literalmente "el trabajo o maestría del Qi". Utiliza movimientos lentos, visualización y técnicas de respiración profunda para movilizar la energía.

 

Taichi: Arte marcial interno basado en la fluidez, la alternancia del Yin-Yang y la conducción consciente del Qi.

 

Meditación Taoísta (Neidan): Alquimia interna enfocada en transformar la energía más densa del cuerpo en vitalidad espiritual.