FILOSOFÍA

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domingo, 17 de mayo de 2020

EL MUNDO DE SOFÍA



EL MUNDO DE SOFÍA
Edgardo Rafael Malaspina Guerra
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El mundo de Sofía (1991) es una novela filosófica del noruego Jostein Gaarder. Con elementos de ficción se narra la historia de la filosofía occidental de manera muy amena y con muchas citas de connotados filósofos. El propio Gaarder dice: “Si no sabemos en todo momento a dónde vamos, puede resultar útil saber de dónde venimos. Para manejar mi propia vida también necesito entender mis raíces en la historia”
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La misión de la filosofía es estimular el análisis crítico para poder ayudar en el avance de la comprensión de aquello que tiene valor y por lo cual merece la pena luchar.
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Lo único que necesitamos para convertirnos en buenos filósofos es la capacidad de asombro.
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Es más fácil hacerse preguntas filosóficas que contestarlas: ¿Cómo se creó el mundo? ¿Hay otra vida después de la muerte? ¿Cómo debemos vivir?
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Un filósofo jamás ha sabido habituarse del todo al mundo porque sigue tan susceptible como un niño pequeño durante toda la vida.
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La filosofía no es algo que se puede aprender, sino que quizás uno pueda aprender a pensar filosóficamente.
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La filosofía irrumpió para buscar explicaciones sobre el mundo fuera de la mitología y la religión. Los primeros filósofos se llaman “de la naturaleza”, porque creían que la naturaleza tenía las fuentes de todo lo existente. Tales (640-546 a. de C) fue el primer filósofo, y para él el origen de todo estaba en el agua. Anaximandro (610-546 a. de C) habló de una sustancia indefinida; y Anaxímenes (585-528 a. de C) pensó que todo provenía del aire. Empédocles (494-434 a. de C) dijo que no es un solo elemento el que da vida a todo, sino que son cuatro: tierra, aire, fuego y aire. Demócrito (460-370 a. de C) precisó que toda la materia se compone de átomos, los cuales se integran y se desintegran para formar los cuerpos de las cosas y seres vivos.
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Parménides (510-470 a. de C): todo lo que hay ha existido siempre. Nada cambia. Pero Heráclito (540-480 a. de C) aseguró que todo fluye y todo cambia constantemente (dialéctica).
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Si crees en un dios, se llama fe; si crees en la astrología, se llama superstición.
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Los sofistas se interesaron por el ser humano y por la sociedad. Protágoras (487-420 a. de C) dijo que “el hombre es la medida de todas las cosas”. Era agnóstico: no sabía pronunciarse con seguridad sobre la existencia de un dios.
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Sócrates (470-399 a. de C) se hacía el ignorantes para hacer preguntas (Ironía socrática). Sócrates valoraba más su propia conciencia y la verdad más que su propia vida.
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Sócrates hizo que la filosofía bajara del cielo a la tierra, y la dejó morar en las ciudades y la introdujo en las casas, obligando a los seres humanos a pensar en la vida, en las costumbres, en el bien y en el mal”. (Cicerón).
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Platón (427-347 a. de C) fue discípulo de Sócrates. Escribió, entre otras obras, treinta y cinco diálogos, fundó una escuela que denominó la Academia, donde precisamente se enseñaba a través de las conversaciones o el dialogo.
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Teoría de las ideas de Platón: detrás del mundo de los sentidos hay una realidad: el mundo de las ideas, el cual es eterno e inmutable. Nada permanece en el mundo de los sentidos. Los cuerpos de los humanos y de los animales se desintegran, y sólo queda la idea de ellos. Sólo la razón es eterna y universal.
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Hay un mundo inteligible y otro sensible. Hay un mundo de la razón y otro de los sentidos. Existe el alma y el cuerpo.
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En el diálogo de La República, Platón habla del Mito de la caverna para referirse a sus teorías de las ideas y el conocimiento.
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El Estado debe ser gobernado por los filósofos. Ese es un Estado utópico que hoy llamaríamos Totalitario.
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Aristóteles (384-322 a. de C) fue alumno de Platón en la Academia durante 20 años. Fue filósofo, médico y biólogo. Escribió 170 libros, de los cuales se conservan 47. Creó el lenguaje profesional de las distintas ciencias. Las ideas de Platón son en realidad los conceptos de las cosas. Fundó la lógica. La naturaleza es el verdadero mundo y contiene las cosas animadas y las inanimadas. Clasificó todo lo que pudo. Lo que está en la mente ya estuvo en los sentidos. Todo tiene una causa final. El primer motor que todo lo mueve es Dios. Hay tres tipos de felicidades: la de los placeres y las diversiones, la de vivir como ciudadano libre y responsable, y la de vivir como filósofo investigador. Todas estas formas de felicidad para que sea plena deben practicarse simultáneamente. Sin la sociedad que nos rodea no somos verdaderos seres humanos.
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El helenismo se inicia con las victorias de Alejandro Magno (356-323 a. de C) que unieron la civilización griega con Egipto y todo Oriente hasta la India. Los tres reinos helenísticos fueron Macedonia, Siria y Egipto. Ese periodo duró 300 años. Roma, 50 años a. de C) conquistó los reinos helenos. Se impuso la cultura romana y la lengua latina. Roma adquirió la cultura griega con su filosofía.
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Alejandría con su biblioteca fue lugar de encuentro cultural ente Oriente y Occidente.
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Los cínicos. La filosofía cínica fue fundada por Antístenes en Atenas (400 a. de C): la verdadera felicidad no depende de las cosas externas como el lujo, el poder político o la salud. Diógenes y su tonel es el más famoso de los cínicos.
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Los estoicos (300 a. de C) dicen que el ser humano ha de conciliarse con su destino. Zenón es el fundador de la doctrina. Fueron estoicos: Marco Aurelio (121-180); Cicerón (106-43 a .de C), quien formuló el concepto del humanismo; Séneca (4 a. de C-65 d. de C), quien dijo “el ser humano es para el ser humano algo sagrado”.
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Los epicúreos. Arístipo dice que la meta de la vida es conseguir el máximo placer sensual. El mayor bien es el deseo. El mayor mal es el dolor. Epicuro (341-270 a. de C) fundó la escuela de los epicúreos en Atenas. Fue seguidor de Arpistipo. Su lema era “Aquí el placer es el bien primero”. El placer no sólo es sensual. También son placeres la amistad y la contemplación del arte. Dijo : La muerte no nos concierne. Pues, mientras existimos, la muerte no está presente. Y cuando llegamos a la muerte nosotros ya no existimos.
Nadie se pone triste por estar muerto.
Las cuatro hierbas curativas de Epicuro:
  1. A los dioses no hay que temerlos.
  2. La muerte no es algo de lo haya que preocuparse.
  3. Es fácil conseguir lo bueno.
  4. Lo terrible es fácil de soportar.


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El neoplatonismo. Sigue la teoría de las ideas de Platón. Fue la corriente filosófica más destacable de la Antigüedad. Plotino (205-270 a de. C) fue el más importante neoplatónico. Hay dos extremos: el de la luz divina (Dios) y el de la oscuridad. Dijo que el alma podía fundirse con Dios: experiencia mística.
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Misticismo: proviene de la experiencia mística. En el misticismo occidental (judaísmo, cristianismo, islam) el encuentro es con su Dios personal. En el misticismo oriental (hinduismo, budismo) en encuentro es con “el alma universal”.
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El estudio de las lenguas indoeuropeas demuestra que hay una unidad idiomática y cultural entre los pueblos que las hablaban, porque tenían troncos comunes.
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Los semitas provienen de la península arábiga. Las tres religiones occidentales (judaísmo, cristianismo, islam) tienen origen semita. El Antiguo Testamento y el Corán están escritos en lenguas semíticas emparentadas. Pero el Nuevo Testamento está escrito en griego, y de allí sus elementos provenientes de la filosofía helenística.
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Con Cristo nace una esperanza para sus seguidores: hay otra vida después de la muerte. Pablo, el difusor de la nueva religión, dijo: “Si Cristo no ha resucitado, nuestro mensaje no es nada y nuestra fe no tiene sentido”. Pablo inició su actividad misionera en Atenas, el centro de la filosofía griega.
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La Edad Media se caracterizó por un sistema económico basado en el feudo, la presencia de reyes y la difusión de dos religiones: el cristianismo y el islamismo. En el 529 la Iglesia cerró la Academia de Platón en Atenas. Dos grandes teólogos-filósofos trataron de interpretar la religión bajo el prisma de la filosofía griega: Agustín (354-430) fue neoplatonista. Usó la teoría de las ideas de Platón para explicar que el mundo antes de ser creado existió como una idea en el pensamiento de Dios. El bien y el mal existen, el primero en la “Ciudad de Dios, mientras que el segundo en la “Ciudad terrena”.
Tomás de Aquino (1225-1274) empleó las ideas de Aristóteles sobre los sentidos y la razón: “Hay dos caminos que conducen a Dios. Un camino es a través de la fe y la revelación. El otro camino es a través de la razón y las observaciones con los sentidos”. Aristóteles habló del primer motor o un dios creador de todo lo existente. Tomás se apoya en esa tesis para fundamentar el cristianismo.
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Renacimiento (XV-XVI) es el florecimiento cultural de Europa. Los inventos más importantes de ese periodo fueron la brújula, la pólvora y la imprenta. El hombre pasó a ser el centro de la vida. Nació así el humanismo. Ficino: ¡ Conócete a ti misma, oh estirpe divina vestida de humano”!
Pico della Mirandola escribió un Diálogo de la dignidad del hombre. Giordano Bruno dijo que Dios está en todas partes (panteísmo). Apareció el método científico de investigación: observación, experiencia y experimento. Copérnico acabó con el sistema geocéntrico. El monopolio interpretativo de la Iglesia con respecto a la Biblia cedió con la Reforma (Martín Lutero): hay que volver al cristianismo original.
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El Barroco (siglo XVII). El arte recurre a los contrastes y a lo sinuoso. Barroco es perla irregular. Carpe diem: goza de este día, era una de las consignas de la época. La otra era: “Memento mori”: recuerda que vas a morir. Europa es arrasada porla Guerra de los treinta años entre católicos y protestantes. Esta es la época de Shakespeare. Los dos filósofos más destacados fueron descartes y Espinoza.
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Con Descartes (1596-1650) nacen los sistemas filosóficos para tratar de explicar el mundo. El discurso del método (1637) es considerada una obra fundamental de la filosofía y la ciencia, en cuyas formulaciones se debe dudar de todo para poder llegar a la verdad. Contiene elementos autobiográficos y de las ciencias de su tiempo como la física, la astronomía y la medicina. En esta última estudia con profundidad el movimiento del corazón. Se debe aceptar sólo lo evidente, los problemas deben dividirse en partes para entenderlos y resolverlos mejor, se debe ir de los simple a lo complejo y, sacar en limpio los datos del problema y analizarlos concienzudamente.
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Baruch Espinosa (1632-1677) , que pulía vidrios para ganarse la vida, negó que la Biblia estuviera inspirada por Dios. ”Hay que verlo bajo el ángulo de la eternidad”. Era panteísta: Dios es la naturaleza. Su libro más importante se llama “Ética demostrada según el orden geométrico”. La vida del hombre está condicionada por las leyes de la naturaleza. Sólo hay una sustancia (monismo) a diferencia del dualismo de Descartes. Pero esa sola sustancia contiene la naturaleza y el espíritu. Los atributos de Dios son la naturaleza y el pensamiento. Dios dirige al mundo a través de las leyes de la naturaleza. “Sólo vivimos como seres libres cuando podemos desarrollar libremente nuestras posibilidades inherentes.
Las pasiones de los seres humanos, como la ambición y el deseo, nos impiden lograr la verdadera felicidad y armonía”.
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Los empiristas o filósofos de la experiencia de los sentidos fueron: Locke, Berkeley y Hume. Los racionalistas fueron: Descartes, Espinosa y Leibniz.
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John Locke (1632-1704). Publicó “Ensayo sobre el conocimiento humano” (1690). Nuestra conciencia es “tabula rasa” que adquiere conocimientos a través de los sentidos. Las ideas simples son elaboradas y trabajadas por el pensamiento. Sentimos y reflexionamos. Las cosas tienen cualidades primarias (tamaño, peso, forma) y cualidades secundarias (color, sabor, etc). Las primeras cualidades son objetivas; las segundas, subjetivas. Existe también un conocimiento intuitivo. Es inherente a la mente humana pensar que hay un dios. Abogó por la libertad de pensamiento y la tolerancia (Carta sobre la tolerancia). Habló del principio de la división de los poderes (Montesquieu).
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David Hume (1711-1776) escribió “El tratado de la naturaleza humana”. El conocimiento viene de la experiencia. Hay impresiones (la inmediata percepción de la realidad externa) e ideas (el recuerdo de una impresión). Las impresiones y las ideas pueden ser simples y compuestas. Una impresión simple pasa a ser compuesta si le agregamos nuestras propias imágenes como en los sueños. Dios es la idea de nuestro padre cuando éramos pequeños. El padre de la casa se convirtió en el padre en el Cielo.
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Un agnóstico el alguien que no sabe si existe un dios.
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George Berkeley (1685-1753) era empirista. Lo único que existe es lo que percibimos. No percibimos la materia. Percibimos el espíritu de las cosas. Todo lo que percibimos y sentimos es la fuerza de Dios. Todo se encuentra en nuestra conciencia.
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La Ilustración francesa se caracterizó por la rebelión contra las autoridades, el racionalismo, la idea de ilustrar, el optimismo cultural, la vuelta a la naturaleza, el cristianismo humanizado y la aparición del concepto de los derechos humanos.
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La filosofía se desarrolló en la primera mitad del siglo XVIII, en Francia a mediados del mismo siglo y en Alemania hacia finales. Imperaba el racionalismo: todo hay que buscarlo en la razón del hombre.
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Para superar los males de la sociedad hay que ilustrar a las masas.
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La Enciclopedia es la obra más representativa de la Ilustración. La Enciclopedia consta de 28 tomos y Salió entre 1751 y 1772.
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Rousseau dijo: “Tenemos que volver a la naturaleza”.
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Algunos filósofos de la Ilustración eras ateos, otros, no.
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El Deísmo: Dios r el mundo, pero luego se olvidó de él. Hay un Dios filosófico, como lo pensó Aristóteles: Dios es el primer motor del universo.
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Hay derechos naturales: pensar libremente y expresar libremente sus ideas referentes a la moral, la religión y la ética. La Declaración de los Derechos Humanos fue aprobada por la Asamblea Nacional Francesa en 1789.
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Immanuel Kant (1724-1804) fue el primer filósofo en trabajar en una universidad: era un filósofo profesional. Un filósofo intenta buscar sus propias repuestas ante las preguntas filosóficas, pero también es la persona experta en filosofía.
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Para Kant tanto los empiristas como los racionalistas tienen algo de razón. Hay determinadas disposiciones en nuestra razón, las cuales marcan nuestras percepciones. El Tiempo y el Espacio son las dos formas de sensibilidad del hombre, y son anteriores a nuestra experiencia. El tiempo y el espacio son cualidades de nuestra razón y no cualidades del mundo. La conciencia contribuye a formar nuestro concepto del mundo. La conciencia s adapta a las cosas, pero también las cosas se adaptan a la conciencia.
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La cosa en sí: para Kant podemos saber cómo es el mundo para mí, pero no podemos conocer por la experiencia el fondo de las cosas. Eso es la “cosa en sí”. Nunca podremos saber cómo son las cosas “en sí”. Sólo podemos saber cómo las cosas aparecen ante nosotros.
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Kant: El mundo tiene un principio, pero tienen razón los que dicen que no tiene un principio, porque ambas posibilidades son igualmente imposibles se imaginar por la razón.
Ni la experiencia ni la razón sirven para demostrar la existencia de Dios. Eso es un problema de la fe religiosa.
Es importante para la moral de los hombres suponer que hay un alma inmortal, un dios y que existe el libre albedrío. Estos son los “postulados prácticos” : Algo que no se puede probar.
No entenderemos del todo a nosotros mismos. No entenderemos del todo al universo.
La capacidad de distinguir el bien del mal es innata.
El imperativo categórico: debes actuar de modo que al mismo tiempo desees que la regla según la cual actúas pueda convertirse en una ley general: no le hagas a otro, lo que no quieres que te hagan a ti.
No somos libres ni independientes si nos guiamos sólo por nuestros deseos.
El cielo estrellado encima de mí y la ley moral dentro de mí. Son para mí pruebas de que hay un Dios por encima de mí y un Dios dentro de mí”.
Kant escribió “La paz perpetua” (1795) donde habló de la “federación de los pueblos”, un antecedente de las Naciones Unidas.
Kant acabó con la discusión entre los empiristas y lo racionalistas: ambos tienen razón en algo, pero ninguno en su totalidad.
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El romanticismo (XVIII- XIX). Surgió en Alemania como una reacción al culto de la razón de la Ilustración. Los lemas eran: imaginación, sentimiento, vivencia y añoranza. Beethoven expresa con su música sus sentimientos y añoranzas. El individuo, el artista transmite algo que los filósofos no pueden expresar. El artista tiene una fuerza imaginativa de creación del mundo. No hay fronteras entre el sueño y la realidad. “El mundo se convierte en sueño, el sueño en mundo”, (Novalis ).
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Los románticos añoraban culturas lejanas, por ejemplo Oriente y sus misterios. Se sentían atraídos por la noche, por el amanecer, por viejas ruinas y por lo sobrenatural. Se interesaban por los aspectos oscuros de la existencia. La ociosidad es el ideal del genio y la pereza la virtud romántica. Era obligación del romántico vivir la vida, o soñar para alejarse de ella.
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El enamoramiento romántico es el amor inaccesible. Goethe publicó “Los sufrimientos del joven Werther (1772). Werther se mata de un tiro al no poder conseguir su amor. Desde la publicación del libro aumentaron los suicidios.
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El romanticismo es una reacción contra el universo mecánico de la Ilustración. Los románticos revivieron la antigua Conciencia Cósmica: eran panteístas, un yo divino de la naturaleza. Hay un alma universal, un espíritu universal.
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El principal filósofo romántico fue Schelling (1775-854). No hay diferencia entre el espíritu y la materia. Hay un espíritu estructurador en todas partes de la naturaleza. La naturaleza y la conciencia humana son en realidad dos expresiones de lo mismo. Podemos buscar el espíritu universal en la naturaleza y en nuestra mente. “El camino secreto va hacia adentro”. (Novalis).
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Para los románticos la filosofía, la investigación de la naturaleza y la literatura se elevan a una unidad superior. La naturaleza es el espíritu universal, por eso el escribir poemas o investigar las piedras son dos lados de un mismo asunto. La naturaleza es como una planta que abre sus hojas y sus pétalos. O como un poeta que despliega sus poemas.
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Hay un romanticismo universal que se preocupa por la naturaleza, el alma universal y el genio artístico. También hay un romanticismo nacional que se interesaba por la historia del pueblo, por la lengua del pueblo, y por la cultura popular. Algunos cuentos famosos pertenecen al romanticismo nacional: Blancanieves, Caperucita Roja, Cenicienta, etc.
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Escritores románticos fueron: Hans Christian Andersen y Hoffman.
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Los filósofos románticos entendieron el alma universal como un yo que en estado onírico crea las cosas del mundo. El filósofo Fitche dice que la naturaleza procede de una actividad imaginativa superior e inconsciente. El mundo está en Dios.
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Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) fue un verdadero hijo del romanticismo. Dice que el espíritu universal se refiere a la suma de todas las manifestaciones humanas: vidas de los seres humanos, ideas de los seres humanos, cultura de los seres humanos. La verdad es subjetiva. La base del conocimiento humano varía de generación en generación. No existe ninguna verdad eterna. El único punto fijo es la Historia, la cual está en constante cambio: esto es la dialéctica. Una idea es correcta para una determinada época. El conocimiento del hombre está en constante ampliación y de esta manera progresa en forma de espiral. El espíritu universal evoluciona hacia una conciencia de sí mismo cada vez mayor. Una idea se sustenta sobre la base de una idea anterior. Una idea es contradicha por otra. Surge una contradicción, solucionada por una tercera idea: está es la evolución dialéctica: Negación de la negación: tesis, antítesis y síntesis.

La realidad está llena de contradicciones. Hay verdades contradictorias: la vida es corta. Eso es cierto. Pero si digo que la vida es larga, eso también es cierto.
Hay una razón subjetiva: el espíritu universal dentro del individuo. Cuando el espíritu universal se manifiesta se manifiesta en la familia, el Estado y la sociedad adquiere categoría de razón objetiva. La razón absoluta es el arte, la religión y la filosofía. La filosofía es el espejo del espíritu universal.
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Kierkegaard valoraba enormemente la importancia del individuo. Cada uno de nosotros es un individuo único que vive solamente esta única vez. La filosofía unitaria de los románticos, así como el historicismo de Hegel había ahogado la responsabilidad del individuo. La religión y la razón son como el fuego y el agua. Hay que incluir la existencia en la reflexión filosófica. Las verdades objetivas por las que se interesaba la filosofía hegeliana no tenían ninguna importancia para la existencia del individuo. Cuando el ser humano, y especialmente cuando toma importantes decisiones, es cuando se relaciona con su propia existencia. La verdad es subjetiva, porque las verdades realmente importantes son las personales. Cada individuo está solo ante los problemas filosóficos. En esos casos la razón no ayuda. Ayuda la fe. Las verdades objetivas y generales no las incluimos en nuestras meditaciones cunado estamos a punto de morir.
La multitud es la mentira. La verdad siempre está en la minoría.
Hay tres actitudes vitales: fase estética (mundo de los sentidos), fase ética (seriedad y elecciones según criterios morales) y fase religiosa (el cristianismo).
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Carlos Marx y Kierkegaard utilizaron a Hegel como punto de partida, pero se opusieron a su idealismo. Los grandes sistemas filosóficos acaban con Hegel. Marx dijo “hasta el momento los filósofos han interpretado el mundo de modos distintos, lo que hay que hacer ahora es cambiarlo”. La filosofía de Marx es práctica y política. Las condiciones materiales de la sociedad condicionan el pensamiento. Las base de la sociedad son sus condicione materiales, económicas y sociales. La superestructura de la sociedad la conforman las instituciones políticas, las leyes, la religión, la moral, el arte, la filosofía y la ciencia. Hay una interacción dialéctica entre la base y la superestructura (materialismo dialéctico). Los recursos naturales de una sociedad son las condiciones de producción. Las herramientas y maquinarias son las fuerzas productivas. Las relaciones de producción es la división del trabajo y las relaciones de producción. El modo de producción define las condiciones políticas e ideológicas de la sociedad. La Historia es la historia de la lucha de clases. Existe un constante antagonismo entre las clases de la sociedad, sea esclavista, feudal o capitalista. El trabajo marca nuestra conciencia. Las ideas políticas las publicó Marx, conjuntamente con Engels, en el Manifiesto del Partido Comunista (1848). Una formación social da paso a otra, por eso el capitalismo dará paso al comunismo. La primera etapa de esta revolución es la dictadura del proletariado. El mundo ha llegado ser más justo gracias a las ideas de Marx; sin embargo, en la mayoría de los países donde se impuso el socialismo sus gobiernos terminaron en dictaduras grotescas.
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Charles Darwin publicó en 1859 “El origen de las especies por selección natural”, y asestó un duro golpe a la religión, marcando un nuevo rumbo en la filosofía en general. Según la teoría creacionista cada especie animal o vegetal fue creada para mantenerse inalterable. Esta visión cristiana concuerda con las ideas de Platón y Aristóteles. Darwin demostró que los organismos vivos evolucionan y habló de variaciones, mutaciones y surgimiento de nuevas especies a través de la selección natural.
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Freud es un filósofo cultural, creador del psicoanálisis y estudioso de los instintos. Las neurosis pueden tener su origen en conflictos de la infancia. Todos nuestros instintos desenfrenados representan el “ello”. El “yo” es el arreglo del instinto de acuerdo a la realidad, el “super-yo” es la moral que no nos permite actuar a rienda suelta. Debajo de la conciencia está el subconsciente: algo que está dentro de nosotros y permanece olvidado. El preconsciente es lo que recordamos de lo que hemos olvidado. La racionalización es cuando no damos la verdadera razón de nuestros actos. La proyección es cuando transferimos a otras personas nuestras propias cualidades reprimidas. Freud desarrolló el psicoanálisis sobre la técnica de las asociaciones libres: el paciente habla lo que se ocurre, acostado en un diván.
Mientas más esfuerzo hace para olvidar algo, más se piensa en ello en el subconsciente. Freud también dedicó sus investigaciones al estudio de los sueños, los cuales son manifestaciones de deseos reprimidos. El sueño tiene un contenido manifiesto, pero también ideas secundarias o latentes. Los surrealistas crean sus obras empleando las fuerzas del subconsciente y d los sueños. Soñamos el veinte por ciento del tiempo que dormimos.
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Filósofos existencialistas fueron Nietzsche, Heidegger, Camus y Sartre. El existencialismo se fundamenta en la angustia de saber que moriremos.
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El libro termina con un análisis del origen del universo, el big bang, la expansión de la materia cósmica, la existencia de millones de galaxias, etc. Nuestra existencia es insignificante en comparación con la inmensidad del espacio sideral. La ciencia se desarrolla, hay nuevos descubrimientos, nuevos inventos, nuevas teorías científicas, y para entender y sistematizar los nuevos conocimientos es imprescindible recurrir a la filosofía.























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