LIBERACIÓN ANIMAL : UNA DEFENSA FILÓSÓFICA DE LOS SERES NO HUMANOS
Edgardo Rafael Malaspina Guerra
Liberación animal (1975) del pensador australiano Peter Singer estableció las bases filosóficas de los movimientos en defensa de los seres no humanos y fortaleció con argumentos éticos y médicos a las sociedades de vegetarianos y veganos.
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Este libro habla sobre el dolor y muerte que se causa a los animales en la cría para producción de carne, industria cosmética , y en la investigación científica con fines médicos y militares. Se mata animales por supuesto deporte (tauromaquia) , en la cacería, la pesca o simplemente por diversión. Se maltrata a los animales en los zoológicos y los circos. Se consumen animales para obtener proteínas, pero se gastan más proteínas vegetales alimentando a esos animales cuando podemos obtenerlas directamente de las plantas.
El argumento del autor es que los animales no humanos son seres sintientes que tienen sus propios intereses, individuales y grupales.
Así como hay racistas y sexista , la discriminación de los animales es denominada “especismo”: maltrato de la especie humana hacia los seres no humanos.
El autor propone el cese del especismo recurriendo al vegetarianismo y al veganismo, no usando pieles y cosméticos que se hayan experimentado en animales, y elevando cívicamente nuestras protesta y rechazos contra ese peculiar tipo de discriminación.
Singer hace una extensa exposición sobre el especismo con lujo de detalles en laboratorios y granjas, a la par que realiza un recorrido por la historia de la filosofía asociada al tema.
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La defensa de los animales no obedece a razones morales , metafísicas o religiosas, sino a al hecho de que son seres que sienten porque tienen un sistema nervioso parecido al de los humanos.
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El Dios judeocristiano creó al hombre y a los animales, pero ubicó al primero en lugar privilegiado , muy por encima de los segundos en todos los planos, lo que fue rebatido por Charles Darwin y su teoría de la evolución.
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Pitágoras era vegetariano e instó a sus seguidores a tratar a los animales con respeto, parece ser que porque creía que las almas de los hombres muertos transmigraban a los animales.
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Aristóteles no niega que el hombre es un animal; de hecho, lo define como animal racional. Considera que los animales sirven al hombre para el vestido. El alimento y otras herramientas.
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El Nuevo Testamento carece completamente de preceptos contra la crueldad con los animales o de recomendaciones en el sentido de considerar sus intereses. El mismo Jesús se mostró indiferente ante el destino de los no-humanos cuando incitó a 2000 cerdos a arrojarse al mar.
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Ovidio, Séneca, Porfirio y Plutarco se opusieron al maltrato hacia los animales.
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Unos cuantos cristianos expresaron cierta preocupación por los animales. Hay una plegaria escrita por san Basilio que pide compasión con ellos, un comentario de san Juan Crisóstomo en el mismo sentido y una enseñanza de san Isaac el Sirio. Incluso hubo algunos santos que, como san Juan Neot, sabotearon cacerías rescatando venados y liebres de los cazadores.
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Santo Tomás opinaba que la única razón para no ser crueles con los animales es que serlo puede conducir a la crueldad con los seres humanos. En su encíclica Sollicitudo rei socialis, el Papa Juan Pablo II apremió a que el desarrollo humano incluyese “el respeto para los seres que constituyen el mundo natural”.
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San Francisco de Asís tuvo compasión por los animales, los consideraba sus hermanos y hasta les predicó.
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Leonardo da Vinci se preocupaba por el sufrimiento de los animales, compraba las aves enjauladas para liberarlas y era vegetariano.
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Michel de Montaigne : La presunción es nuestro mal natural y original [...] Por la misma vanidad de la imaginación (el hombre) se iguala a Dios, se atribuye cualidades divinas y se retira y separa del conjunto de las demás criaturas.
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Descartes, en el marco de las teorías mecanicistas, decía que los animales no tienen alma, y por lo tanto no sienten y pueden ser usados en laboratorios . Los animales son máquinas que no experimentan placer ni dolor, ni ninguna otra cosa. Aunque chillen cuando se les corta con un cuchillo o se retuerzan al in tentar escapar del contacto con un hierro caliente, esto no significa, según Descartes, que sientan dolor en estas situaciones. Se rigen por los mismos principios que un reloj, y si sus acciones son más complejas que las del reloj, se debe a que éste es una máquina hecha por el hombre, en tanto que los animales son máquinas infinitamente más complejas, hechas por Dios.
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John Passmore describe la cuestión de “¿por qué los animales sufren?” de la siguiente manera: “durante siglos, fue el mayor entre todos los problemas. Engendró soluciones fantásticamente elaboradas. Malebranche (contemporáneo de Descartes) es muy explícito en que por razones puramente teológicas es necesario negar que los animales pueden sufrir, puesto que todo el sufrimiento es el resultado del pecado de Adán y los animales no descienden de Adán”.
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Voltaire atacó a los que usaban a los animales en experimentos y negaban su sufrimiento:
Hay salvajes que se apoderan de este perro, que tan sobradamente supera al hombre en fidelidad y amistad, lo clavan a una mesa y lo despedazan vivo para mostrar sus venas mesentéricas. Se descubren en él los mismos órganos sensoriales que en uno mismo. Contéstame, mecanicista, ¿es que la Naturaleza ha dispuesto todos los resortes sensoriales en este animal con el fin de que no sienta?
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David Hume decía que estamos obligados por las leyes de la humanidad a dar un tratamiento benigno a a los animales.
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Alejandro Pope, por ejemplo, se opuso a la práctica de rajar a perros completamente conscientes con el argumento de que, aunque “la creación inferior” había sido “sometida a nuestro poder”, nosotros tenemos que responder de nuestro mal gobierno.
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Rousseau estaba a favor de vegetarianismo, pero no lo practicó.
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Kant : “En lo que respecta a los animales, no tenemos deberes directos para con ellos. No son conscientes de sí mismos, y están ahí meramente como un medio para un fin. Ese fin es el hombre”.
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Jeremy Bentham respondió a Kant: La pregunta no es ¿pueden razonar? Ni tampoco ¿pueden hablar?, sino ¿pueden sufrir?
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Charles Darwin : “El hombre en su arrogancia se cree una gran obra, merecedor de la mediación de una deidad. Más humilde, y yo pienso más cierto, es considerar que fue creado a partir de los animales”.
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Benjamin Franklin era vegetariano , pero dejo de serlo. En su autobiografía cuenta que, mientras veía cómo pescaban unos amigos, se dio cuenta de que algunos de los peces que habían pescado se habían comido a otros peces. Este hecho le hizo concluir lo siguiente: “Si os coméis los unos a los otros, no veo por qué no podemos comeros”.
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En su libro Principies of Moral and Political Philosophy de William Paley (1785) pregunta si tenemos derecho a la carne de los animales: Parece necesario ofrecer alguna excusa por el dolor y los daños que ocasionamos a los animales, restringiéndoles la libertad, mutilándoles los cuerpos y, por último, poniendo fin a sus vidas (que suponemos es su única existencia) para nuestro placer o conveniencia. Se ha alegado en justificación de esta práctica [...] que el hecho de que las diferentes especies de seres irracionales se hayan creado para ser predadoras unas de otras proporciona un tipo de analogía para probar que la especie humana estuvo desde un principio destinada a alimentarse de las demás especies (... pero] esta analogía es extremadamente imperfecta, ya que las criaturas irracionales no tienen capacidad para mantenerse por otros medios, y nosotros sí; porque la especie humana en su totalidad podría subsistir alimentándose exclusivamente de frutos, legumbres, hierbas y raíces, como hacen de hecho muchas tribus de hindúes [...] Me parece que sería difícil defender este derecho con cualquiera de los argumentos que nos proporciona la luz y el orden de la naturaleza; y que para ello estamos sujetos al permiso otorgado en las Escrituras.
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